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Author introduction

Israel C. Chauke is a senior humanitarian and development practitioner with over three decades of leadership experience across sub-Saharan Africa. He has led large-scale humanitarian and development initiatives in Angola, Zimbabwe, South Sudan, Sudan, North-east Nigeria, Sierra Leone, Kenya, Mozambique and Namibia, among others. He is currently the Safeguards and compliance officer for the GEF-7-funded programs in Angola. Israel’s work bridges policy, tradition, humanitarian and development interventions and outright recognition of communities as agent of change.

The Centrality of social, cultural, and political-economic drivers in conservation in southern Africa

Conservation in Southern Africa cannot be understood or implemented solely through ecological or biological frameworks. Instead, it must be approached as an inherently socio-ecological and political process, shaped by a mosaic of indigenous epistemologies, customary institutions, ethnic identities, and complex historical legacies. Social norms, spiritual ecologies, and totemic systems across communities such as the San, Himba, Umbundu, Tswana, and Lozi constitute not just cultural expression, but living governance structures that mediate human-nature interactions. Equally, land tenure insecurity, historical dispossession, and structural inequalities rooted in colonial and post-colonial state formation exert significant influence over access to and control of biodiversity resources. Moreover, political economy dynamics — including elite capture of conservation rents, external donor conditionalities, and neoliberal resource commodification — often marginalize traditional ecological knowledge and compromise long-term ecological resilience. Therefore, integrating socio-cultural and political-economic dimensions into conservation planning is not optional but imperative. It is only through such intersectional and interdisciplinary lenses that conservation efforts can be socially just, ecologically robust, and institutionally sustainable. Southern Africa presents both a challenge and an opportunity in this regard — a region where conservation must reconcile deeply entrenched social realities with ambitious biodiversity goals.

Honouring our roots: the role of indigenous peoples in southern Africa’s conservation future

Across Southern Africa, the relationship between Indigenous Peoples and nature is not one of separation, but of profound interconnection. For generations, local communities have preserved the region’s rich biodiversity through spiritual practices, oral traditions, and land management systems that predate formal conservation policies. As environmental pressures mount, the role of Indigenous Peoples in conservation—particularly in the protection of fauna and flora—must not only be recognised but enshrined in law and policy.

Cultural norms as conservation structures

In many cultures across Southern Africa, nature is considered sacred. Among the Shona people of Zimbabwe, for example, sacred forests (mitupo) are protected as ancestral domains, where tree cutting or hunting is forbidden. Among the Tswana, Zulu, and Ovambo, bodies of water, certain trees, and species such as the pangolin or owl carry spiritual significance and are often protected by taboos. These traditional systems, rooted in reverence for ecosystems, function as informal conservation models.

Totemism is another powerful cultural mechanism for conservation. Most ethnic groups in Southern Africa—including the Venda, Tonga, Chewa, Sena, and Ndebele—use animal totems (e.g., lion, elephant, kudu, zebra, or fish eagle) to identify clans. Killing or harming a totemic animal is not only prohibited but often seen as a violation of identity and heritage. Thus, totems create an intrinsic personal responsibility to protect specific species.

Zimbabwe: The Shona use “mitupo” (clan totems), such as elephant (nzou), monkey (shoko), fish eagle (hungwe), and lion (mhofu). Families are socially prohibited from harming or consuming their totemic animal.

Malawi and Zambia: Among the Chewa and Ngoni peoples, common totems include the crocodile, python, and leopard. These species are protected through taboos and figure prominently in spiritual ceremonies.
Botswana: The Tswana recognise totems such as the kudu (tholo), buffalo (nare), and duiker (phuti). These animals are linked to identity and inter-clan respect.
Namibia: The Herero and Himba venerate certain cattle and wild animals as clan markers, with strong taboos against their mistreatment.
Mozambique: Among the Sena and Ndau peoples, the hippopotamus and crocodile are prominent totems, protected through traditional narratives and oral histories.
South Africa: The Xhosa and Zulu also incorporate totemic principles, often spiritually tied to ancestral spirits residing in animals or natural elements.

As the Xhosa from the Eastern Cape say: “Umntu akalwi nehlathi lakhe” — “A person does not destroy their own forest.”

Indigenous knowledge: a resource for resilient conservation

Indigenous Peoples have developed complex knowledge systems about plant species, animal behaviours, weather patterns, and ecological cycles. Their wisdom guides sustainable harvesting, rotational grazing, seasonal hunting restrictions, and fire management—practices that align closely with modern conservation goals.

However, these practices are often undervalued or excluded from formal conservation planning. This exclusion not only undermines biodiversity outcomes but also erodes the rights and identities of Indigenous communities.

Integrating indigenous rights into conservation law

For conservation efforts to be equitable and effective, legal frameworks must actively recognise and integrate Indigenous Peoples as central actors. In Southern Africa, this means harmonising biodiversity laws with customary law and ensuring Free, Prior and Informed Consent (FPIC) in the designation of protected areas.

Countries like Namibia and South Africa have made progress in recognising community conservancies and involving Indigenous groups in co-management of parks. However, gaps remain. In Angola, Zambia, and Botswana, policies often fall short of fully integrating Indigenous perspectives and land rights into conservation governance.

National legislation must:

Protect Indigenous land tenure and access rights in conservation areas;
Require the inclusion of Indigenous representatives in conservation planning bodies;
Ensure benefit-sharing from ecotourism and biodiversity-based economies;
Recognise Traditional Ecological Knowledge (TEK) as a valid scientific contribution.

The Herero proverb reminds us: “Omuvero wape ngwi” — “The tree bears fruit for the one who cultivates it.” Conservation should yield benefits for the Indigenous stewards who have long cared for nature.

Academia and civil society: allies in cultural conservation

Academic institutions have a crucial role to play in documenting, preserving, and validating Indigenous ecological knowledge. Universities and research centres across Southern Africa can build bridges between traditional knowledge and contemporary science—through participatory research, community-led biodiversity monitoring, and curricula that reflect plural worldviews. By elevating Indigenous voices in conservation science, academia can challenge long-held biases and inspire a new generation of culturally conscious ecologists.

Equally, civil society organisations must act as facilitators—not replacements—of Indigenous leadership. Conservation International, for example, plays a key role across the region. In South Africa, it has supported models of community-managed protected areas. In Botswana, it has worked with traditional authorities and community trusts to integrate Indigenous priorities into tourism development. In Angola, it supports programmes that strengthen Indigenous capacity for climate adaptation and natural resource governance in Iona and Luengue-Luiana National Parks. These initiatives demonstrate that conservation success hinges on trust, co-creation, and long-term partnerships.

The role of donors: enabling transformative inclusion

Funding institutions such as the Global Environment Facility (GEF) have a unique role in driving systemic change. By mandating safeguards, gender equity, and stakeholder engagement in funded projects, the GEF sets a precedent for inclusive conservation. More importantly, the GEF can—and should—strengthen provisions that require Indigenous rights to be respected through formal recognition of land tenure, access rights, and decision-making power.

Funding alone is not enough—it must be accompanied by accountability mechanisms that ensure implementation is equitable, culturally sensitive, and transformative. Conservation must not be treated as a technical exercise detached from the social fabric of its context. It is, at its core, a matter of justice, dignity, and inclusion.

Celebrating the cultural tapestry of southern Africa’s indigenous conservationists

The Indigenous peoples and ethnic communities of Southern Africa are extraordinarily diverse, each with rich cultural traditions that have shaped their relationship with nature. These cultural traits form the ethical and philosophical bedrock of conservation throughout the region.

The San (Bushmen): Found in Namibia, Botswana, and parts of South Africa and Angola, the San are among the oldest continuous cultures on Earth. As hunter-gatherers, their understanding of wildlife movements, medicinal plants, and seasonal changes is unparalleled. Their rock art, some of which is thousands of years old, offers insight into a deep ecological reverence.
The Khoi (Khoikhoi): Historically pastoralists in South Africa and Namibia, the Khoi practiced rotational grazing and reverence for water sources, reflecting a careful balance between use and regeneration of natural resources.
The Herero: Predominantly located in Namibia and Botswana, the Herero are deeply pastoral and place immense cultural value on cattle, which are managed through sustainable grazing traditions and rituals. The protection of grazing lands and water points is embedded in their cultural governance.
The Ovambo (also known as Ambo): Mainly found in northern Namibia and southern Angola, they have long practiced agro-forestry and water harvesting techniques that align with modern environmental sustainability. Their spiritual beliefs include sacred forests and trees which are left untouched as places of ancestral communion.
The Umbundu: Found in central and southern Angola, the Umbundu people are known for their agricultural prowess, soil stewardship, and structured land-use patterns that prevent erosion and maintain fertility. Their folk tales often portray nature as a moral force—teaching respect for animals and forests.
The Zulu and Xhosa of South Africa, the Ndebele of Zimbabwe, and the Lozi of Zambia also reflect conservationist tendencies through sacred groves, water rituals, and clan-based ecological responsibilities.

Together, these communities demonstrate that conservation is not a new concept in Africa—it has always existed, albeit through different paradigms. Traditional leadership structures, like village chiefs and spiritual elders, have historically enforced community-based environmental rules long before colonial conservation frameworks.

The Tswana proverb reminds us: “Motho ke motho ka batho”—”A person is a person through other people.” Conservation in Southern Africa thrives not in isolation, but in communion—with nature and with each other.

Indigenous Peoples of Southern Africa are not passive beneficiaries of conservation; they are its original custodians. Their cultural norms, totems, taboos, and practices offer a time-tested model for living in harmony with nature.

To ignore this is to sever the roots of our ecological heritage. But to embrace and legally protect the roles of Indigenous Peoples in conservation is to build a future where biodiversity thrives alongside cultural identity and justice.

The path forward lies in partnership—a marriage of policy and tradition, science and story, protection and participation. The forests, rivers, and wildlife of Southern Africa depend not just on fences and enforcement, but on the values and voices of those who have always called them home.

Let us not forget: “Ha ho morapedi ya hlokang morena”—”There is no steward without a home.” To conserve the wild spaces of Southern Africa is to safeguard the rights, wisdom, and dignity of its Indigenous Peoples.

Honouring the Roots: the role of indigenous peoples in southern Africa’s conservation future

In an era of ecological crisis, the voice of the Indigenous custodian is not a romantic whisper from the past, but a vital pillar of the continent’s future. Southern Africa’s writers and scholars have long echoed this truth.

Integrating totemic systems and ethnomedicine into biodiversity conservation in southern Africa

Southern Africa is home to biocultural systems that have governed human-wildlife and human-ecosystem relationships for centuries. Among the most underutilized but ecologically potent mechanisms are totemic systems and the ethnopharmacological knowledge of traditional healers (sangomas – South Africa). These systems, embedded in the spiritual and social life of communities, represent a sophisticated indigenous form of environmental governance that predates modern conservation frameworks. However, both colonial disruptions and the imposition of top-down conservation models have eroded their authority and efficacy.

This section proposes the formal integration of totemism and ethnomedicine into ecosystem and species management plans. It recommends new safeguards and compliance approaches that explicitly recognize traditional governance structures and culturally specific conservation mechanisms.

Totemism: Biocultural conservation in practice

Conceptual foundation

Totemism is a socio-ecological framework in which animal and plant species are adopted as sacred emblems by clans. These biocultural affiliations prohibit exploitation, promote reverence, and enable localized conservation of indicator and keystone species. For example:

Among the Shona of Zimbabwe, the elephant (Loxodonta africana, “nzou”) is protected as a mitupo, forbidding hunting or consumption.
Among the Ngoni and Chewa of Malawi and Zambia, the python and crocodile are revered and ritually guarded.
In Namibia and Botswana, the Herero and Tswana associate clan identity with buffalo, kudu, or duiker, creating intergenerational conservation ethics.

Ecological value

Research indicates that many totemic species are:

Apex predators (e.g., lions, leopards) or keystone species (e.g., elephants, pangolins);
Culturally protected umbrella species, whose conservation benefits entire ecosystems;
Central to ecosystem functions, including seed dispersal, vegetation dynamics, and trophic regulation.

Policy implication: Totemic governance offers a decentralized system of biodiversity monitoring and protection that is low-cost, participatory, and enforceable through social sanctions.

Traditional healers and ethnopharmacology: a conservation interface

The role of traditional healers

Traditional healers (Sangomas, Ngangas, Tchimbanda) act as custodians of both medico-botanical and zoological knowledge systems. Their practices—though often viewed as extractive—are governed by strict cultural ethics that balance usage with sustainability.

Species vulnerability from medicinal use

Studies identify high-risk species frequently used in traditional medicine being:

Lions (Panthera leo): bones,paws, fat, and whiskers used in fortification and initiation rites;
Pangolins (Smutsia spp.): scales used in childbirth, epilepsy, and protective charms;
Owls and vultures: used in divination and foresight rituals;
Leopard skin: ceremonial wear in Nguni and Lozi initiation;
Elephant parts and python fat: curative rituals and leadership installations.

The flora component is equally critical, with over 700 plant species used in documented remedies across Angola, Zimbabwe, Zambia, Botswana Namibia, and South Africa.

Conservation risks and cultural solutions

Commercial demand, coupled with habitat loss, risks unsustainable off-take. Yet, culturally aligned regulations, including spiritual quotas, seasonal harvesting, and community-based sanctuaries, historically controlled overexploitation.

Policy implication: Incorporating sangomas as biodiversity monitors and conservation stewards, rather than marginal actors, would enhance ecological resilience while upholding social legitimacy.

Conservation safeguards: bridging customary and statutory systems

Integrating totemism into ecosystem management plans

Species-specific safeguards: Embed totemic taboos in species recovery and protected area management plans;
Community-based wildlife corridors: Co-designed with totemic custodians;
Sacred grove and totemic landscape zoning: Protecting high-biodiversity areas through cultural boundaries.

Inclusion of traditional healers in conservation frameworks

Ethical biodiversity protocols: Developed with sangoma councils to regulate animal and plant part usage;
Medicinal resource conservation areas (MRCAs): Ethnobotanical gardens, sacred groves, and community-controlled nurseries;
Data sovereignty agreements: That protect Traditional Ecological Knowledge (TEK) from bio-piracy.

Legal and institutional adjustments

Enshrine totemic systems as Customary Ecological Rights under conservation law;
Include traditional healers in Park Advisory Committees and Environmental and Social Impact Assessments (ESIAs);
Require Free, Prior and Informed Consent (FPIC) for conservation initiatives in culturally significant zones.

Conclusion and policy recommendations

Conservation in Southern Africa cannot succeed without cultural legitimacy and historical rectification. Totemism and ethnomedicine are not threats to biodiversity—they are indigenous conservation technologies. Their revival and protection are both an ethical obligation and a practical necessity.

Recommendations for conservation practitioners and safeguards experts:

Establish biocultural protocols for parks and landscape projects, recognizing sacred species and practices;
Conduct participatory biodiversity audits with sangomas and clan elders;
Fund sangoma-led ecological monitoring units under community conservancies;
Adapt GEF/CI safeguards instruments to integrate totemic and ethnomedical indicators in ESMPs and risk classification;
Recognize spiritual ecosystem services as integral to landscape restoration metrics.

Totemism and ethnomedicine into conservation and safeguards practice in southern Angola

Southern Angola, encompassing regions such as Cuando, Cubango, Namibe, Huila, and Cunene, is home to a mosaic of Indigenous communities including the Ovambo, Himba, Nyaneka-Nkhumbi, and Umbundu peoples. These groups have long maintained ecological systems through culturally embedded conservation mechanisms including totemic governance and ethnomedicinal practices. In the context of contemporary biodiversity loss and ecosystem degradation, the integration of these cultural systems into formal conservation and safeguards mechanisms is not only ethically sound but ecologically strategic.

Contextualizing totemism in southern Angola

Among the Umbundu and Nyaneka-Nkhumbi peoples, totemic relationships with fauna underpin clan identities and land stewardship responsibilities. Commonly revered animals include the lion (Panthera leo), elephant (Loxodonta africana), kudu (Tragelaphus strepsiceros), and certain raptors such as the fish eagle (Haliaeetus vocifer). These species are socially protected by strong taboos against hunting, harming, or trading.

For instance, in the municipality of Cahama (Cunene), local oral histories indicate that lions were considered ancestral intermediaries (“okaputo”) and their presence near human settlements was interpreted as a spiritual visitation rather than a threat. As such, retaliatory killings were culturally forbidden, offering de facto species protection.

Conservation value

Totemic species often occupy high trophic levels and fulfill ecosystem-regulating functions. Lions and leopards regulate ungulate populations; vultures (also revered) provide carcass sanitation. By culturally embedding these species within community value systems, totemism functions as an indigenous ecological safeguard.

Case Study – Luengue-Luiana National Park Buffer Zones In recent consultations for the (GEF-7 Angola, 2024), several local leaders in Mucusso and Dirico confirmed the spiritual significance of elephants and buffaloes. Communities prohibit any member with ancestral ties to these animals from participating in hunting-related activities. Such self-regulation has implications for conservation planning and enforcement partnerships.

Traditional knowledge and medicinal practices

Traditional healers (known locally as tchimbanda or ndimbu) utilize an extensive pharmacopeia derived from endemic flora and fauna. In southern Angola, plants like Securidaca longepedunculata (used for respiratory conditions) and Harpagophytum procumbens (devil’s claw – for inflammation) are harvested sustainably under customary norms. Similarly, animal parts from pangolins, owls, and snakes are used in curative and protective rituals, often in minute quantities.

Conservation risks and cultural regulation

While unsustainable commercial extraction of medicinal species is a known concern (Dziba et al., 2023), traditional healers operate under spiritual and social constraints that prevent overharvesting. In Ombadja (Cunene), a sangoma council regulates access to sacred healing groves and enforces seasonal bans aligned with phenological cycles.

Case Study – Iona National Park Vicinities Fieldwork in Tombwa and Bibala (CI Angola/INBAC, 2024) identified community-managed ethno-botanical gardens where medicinal plants are propagated for use by healers. These initiatives reduce pressure on wild populations and serve as entry points for conservation education.

Recognizing totemic norms in ESMPs design

Include totemic species in the Environmental and Social Management Plans (ESMPs) as culturally sensitive indicators;
Collaborate with local traditional leaders to map sacred zones and embed them in Spatial Planning tools;
Respect totem-based exclusions in community resource use agreements.

Integrating traditional healers into safeguards mechanisms

Include sangoma representatives in Stakeholder Engagement Plans (SEP);
Develop protocols for sustainable medicinal species use, co-signed by healer councils and park authorities;
Fund community-led medicinal plant conservation initiatives through GEF small grants.

Strengthening legal and institutional frameworks

Harmonize biodiversity and cultural heritage laws to recognize totemic and ethnobotanical rights;
Require Free, Prior and Informed Consent (FPIC) for conservation interventions in sacred zones;
Protect Intellectual Property Rights (IPRs) of healers and traditional knowledge holders through customary law integration.

The integration of totemism and ethnomedicine into conservation and safeguards practice offers a path to culturally legitimate, ecologically robust and socially equitable biodiversity management in southern Angola. Recognizing these systems as complementary to modern science and aligns conservation with justice and resilience.

To build a future where Angola’s biodiversity thrives, its Indigenous custodians must be full partners—not marginal actors—in the conservation covenant.

The path forward: a deep and reflective partnership

The conservation movement in Southern Africa stands at a critical junction. The region is home to some of the world’s most iconic biodiversity and, equally, to some of the planet’s most resilient cultural knowledge systems. As modern conservation efforts continue to evolve, they must be built not as fortresses of exclusion, but as networks of inclusion—firmly rooted in the experiences, rights, and values of Indigenous Peoples.

To move forward, national policies must do more than mention Indigenous Peoples—they must be co-created with them. Academic institutions must invest in ethnobotany, cultural geography, and oral history to honour knowledge held outside of western paradigms. Conservation NGOs must adopt models of facilitation rather than direction. And donors, particularly the Global Environment Facility (GEF), must tighten conditionalities that ensure justice, voice, and benefit-sharing for traditional custodians of nature.

The deep truth is this: the forests and rivers will not be saved by aerial patrols and scientific reports alone. They will be preserved by those who see them not as resources, but as kin. This is not merely a poetic ideal—it is an ecological necessity. From the Khoi-San trackers of the Kalahari to the spiritual leaders in the Eastern Cape, conservation lives in story, symbol, and ceremony.

We must reframe conservation as a covenant—one where ecosystems and cultural systems are indivisible, where healing the land also means healing the fractures of colonial history and ongoing exclusion.

As Eduardo Mondlane, the father of Mozambican independence, once said, “The future belongs to those who prepare for it today.” If we are to have a future where Southern Africa’s wild spaces still roar, bloom, and breathe, it must be a future co-authored with the continent’s first ecologists—its Indigenous Peoples.

Let this be our charge: to root conservation in justice, to honour the names and lands of the past, and to ensure that when

“We cannot separate biodiversity from people, and certainly not from the people who have lived with it, shaped it, and protected it for centuries.”
— Miguel Xavier, Angolan Ecologist

Introdução do autor

Israel C. Chauke é um experiente profissional humanitário e de desenvolvimento com mais de três décadas de liderança em toda a África Subsaariana. Liderou iniciativas humanitárias e de desenvolvimento de grande escala em Angola, Zimbábue, Sudão do Sul, Sudão, nordeste da Nigéria, Serra Leoa, Quénia, Moçambique e Namíbia, entre outros. Atualmente, é o responsável pelas Salvaguardas e Conformidade dos programas financiados pelo GEF-7 em Angola. O trabalho de Israel faz a ponte entre políticas públicas, tradição, intervenções humanitárias e de desenvolvimento, reconhecendo plenamente as comunidades como agentes de mudança.

A centralidade dos fatores sociais, culturais e político-económicos na conservação na África austral

A conservação na África Austral não pode ser compreendida nem implementada com base exclusiva em quadros ecológicos ou biológicos. Ela deve ser abordada como um processo sócio-ecológico e político por excelência, moldado por um mosaico de epistemologias indígenas, instituições consuetudinárias, identidades étnicas e legados históricos complexos. Normas sociais, ecologias espirituais e sistemas totémicos entre comunidades como os San, Himba, Umbundu, Tswana e Lozi não são meramente expressões culturais, mas estruturas de governança vivas que regulam as interações entre humanos e natureza. Da mesma forma, a insegurança fundiária, a expropriação histórica e as desigualdades estruturais — enraizadas na formação do Estado colonial e pós-colonial — influenciam significativamente o acesso e o controlo dos recursos da biodiversidade. Acrescem ainda as dinâmicas da economia política, incluindo a captura de rendas de conservação por elites, as condicionalidades de financiadores externos e a mercantilização neoliberal dos recursos naturais, que frequentemente marginalizam o conhecimento ecológico tradicional e comprometem a resiliência ecológica a longo prazo. Assim, a integração dos fatores socioculturais e político-económicos na planificação conservacionista não é uma opção, mas uma exigência. Apenas através de uma lente interseccional e interdisciplinar será possível garantir que os esforços de conservação sejam socialmente justos, ecologicamente robustos e institucionalmente sustentáveis. A África Austral oferece tanto desafios como oportunidades nesse domínio — sendo uma região onde a conservação deve reconciliar realidades sociais profundamente enraizadas com metas ambiciosas de biodiversidade.

Honrar as nossas raízes: o papel dos povos indígenas no futuro da conservação na África Austral

Em toda a África Austral, a relação entre os Povos Indígenas e a natureza não é de separação, mas de profunda interligação. Ao longo de gerações, as comunidades locais preservaram a rica biodiversidade da região através de práticas espirituais, tradições orais e sistemas de gestão da terra que antecedem as políticas formais de conservação. À medida que aumentam as pressões ambientais, o papel dos Povos Indígenas na conservação — especialmente na proteção da fauna e da flora — não deve apenas ser reconhecido, mas consagrado em leis e políticas públicas.

Normas culturais como estruturas de conservação

Em muitas culturas da África Austral, a natureza é considerada sagrada. Entre os Shona do Zimbábue, por exemplo, as florestas sagradas (mitupo) são protegidas como domínios ancestrais, onde é proibido cortar árvores ou caçar. Entre os Tswana, Zulu e Ovambo, corpos de água, certas árvores e espécies como o pangolim ou a coruja têm significado espiritual e são frequentemente protegidos por tabus. Estes sistemas tradicionais, enraizados no respeito pelos ecossistemas, funcionam como modelos informais de conservação.

O totemismo é outro poderoso mecanismo cultural de conservação. A maioria dos grupos étnicos da África Austral — incluindo os Venda, Tonga, Chewa, Sena e Ndebele — utiliza totens animais (por exemplo, leão, elefante, cudo, zebra ou águia-pesqueira) para identificar clãs. Matar ou ferir um animal totémico não é apenas proibido, mas muitas vezes considerado uma violação da identidade e da herança cultural. Assim, os totens criam uma responsabilidade pessoal intrínseca para proteger determinadas espécies.

Zimbábue: Os Shona utilizam os “mitupo” (totens de clã), como elefante (nzou), macaco (shoko), águia-pesqueira (hungwe) e leão (mhofu). As famílias são socialmente proibidas de ferir ou consumir o seu animal totémico.
Malawi e Zâmbia: Entre os povos Chewa e Ngoni, os totens comuns incluem o crocodilo, a píton e o leopardo. Estas espécies são protegidas por tabus e têm destaque em cerimónias espirituais.
Botswana: Os Tswana reconhecem totens como o cudo (tholo), búfalo (nare) e o pequeno antílope phuti. Estes animais estão ligados à identidade e ao respeito interclânico.
Namíbia: Os Herero e Himba veneram certos bovinos e animais selvagens como marcadores de clã, com tabus rigorosos contra o seu mau trato.
Moçambique: Entre os povos Sena e Ndau, o hipopótamo e o crocodilo são totens proeminentes, protegidos através de narrativas tradicionais e histórias orais.
África do Sul: Os Xhosa e os Zulu também incorporam princípios totémicos, frequentemente ligados espiritualmente aos espíritos ancestrais que residem em animais ou elementos naturais.

Como dizem os Xhosa do Cabo Oriental (RSA): “Umuntu akalwi nehlathi lakhe” — “Uma pessoa não destrói a sua própria floresta.”

Conhecimento indígena: um recurso para a conservação resiliente

Os Povos Indígenas desenvolveram sistemas de conhecimento complexos sobre espécies vegetais, comportamentos animais, padrões climáticos e ciclos ecológicos. A sua sabedoria orienta a colheita sustentável, o pastoreio rotativo, restrições sazonais de caça e a gestão do fogo — práticas que se alinham estreitamente com os objetivos modernos de conservação.

No entanto, estas práticas são frequentemente subvalorizadas ou excluídas dos planos formais de conservação. Esta exclusão não só compromete os resultados da biodiversidade, como também enfraquece os direitos e identidades das comunidades indígenas.

Integração dos direitos indígenas na legislação de conservação

Para que os esforços de conservação sejam equitativos e eficazes, os quadros legais devem reconhecer e integrar ativamente os Povos Indígenas como atores centrais. Na África Austral, isso implica harmonizar as leis de biodiversidade com o direito consuetudinário e garantir o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) na designação de áreas protegidas.

Países como a Namíbia e a África do Sul têm feito progressos no reconhecimento das áreas comunitárias de conservação e na inclusão de grupos indígenas na cogestão de parques. No entanto, ainda existem lacunas. Em Angola, Zâmbia e Botswana, as políticas muitas vezes não conseguem integrar plenamente as perspetivas indígenas e os direitos fundiários na governação da conservação.

A legislação nacional deve:

Proteger a posse da terra e os direitos de acesso dos Povos Indígenas em áreas de conservação;
Exigir a inclusão de representantes indígenas nos órgãos de planeamento da conservação;
Garantir a partilha de benefícios provenientes do ecoturismo e das economias baseadas na biodiversidade;
Reconhecer o Conhecimento Ecológico Tradicional (CET) como uma contribuição científica válida.

O provérbio Herero recorda-nos: “Omuvero wape ngwi” — “A árvore dá frutos a quem a cultiva.” A conservação deve gerar benefícios para os guardiões indígenas que cuidaram da natureza desde sempre.

Academia e sociedade civil: aliadas na conservação cultural

As instituições académicas desempenham um papel crucial na documentação, preservação e validação do conhecimento ecológico indígena. As universidades e centros de investigação em toda a África Austral podem construir pontes entre o conhecimento tradicional e a ciência contemporânea — através de investigação participativa, monitorização comunitária da biodiversidade e currículos que reflitam visões de mundo plurais. Ao valorizar as vozes indígenas na ciência da conservação, a academia pode desafiar preconceitos enraizados e inspirar uma nova geração de ecologistas culturalmente conscientes.

De igual modo, as organizações da sociedade civil devem atuar como facilitadoras — e não substitutas — da liderança indígena. A Conservation International, por exemplo, desempenha um papel chave na região. Na África do Sul, apoiou modelos de áreas protegidas geridas pelas comunidades. No Botswana, trabalhou com autoridades tradicionais e fundos comunitários para integrar as prioridades indígenas no desenvolvimento do turismo. Em Angola, apoia programas que reforçam a capacidade indígena para adaptação climática e governação de recursos naturais nos Parques Nacionais da Iona e Luengue-Luiana. Estas iniciativas demonstram que o sucesso da conservação depende da confiança, da co-criação e de parcerias de longo prazo.

O papel dos financiadores: viabilizar a inclusão transformadora

Instituições financiadoras como o Fundo Global para o Meio Ambiente (GEF) têm um papel único na promoção de mudanças sistémicas. Ao exigir salvaguardas, equidade de género e envolvimento das partes interessadas nos projetos financiados, o GEF estabelece um precedente para uma conservação inclusiva. Mais importante ainda, o GEF pode — e deve — reforçar cláusulas que obriguem ao respeito pelos direitos dos Povos Indígenas, mediante o reconhecimento formal da posse da terra, dos direitos de acesso e do poder de decisão.

O financiamento por si só não basta — deve vir acompanhado de mecanismos de responsabilização que garantam uma implementação equitativa, culturalmente sensível e transformadora. A conservação não pode ser tratada como um exercício técnico separado do tecido social em que se insere. É, na sua essência, uma questão de justiça, dignidade e inclusão.

Celebrar a tapeçaria cultural dos conservacionistas indígenas da África austral

Os povos indígenas e as comunidades étnicas da África Austral são extraordinariamente diversos, cada um com tradições culturais ricas que moldaram profundamente a sua relação com a natureza. Esses traços culturais constituem o alicerce ético e filosófico da conservação em toda a região.

Os San (Bochimanes): Presentes na Namíbia, Botswana e em partes da África do Sul e Angola, os San representam uma das culturas contínuas mais antigas da Terra. Como caçadores-recoletores, o seu conhecimento dos movimentos da vida selvagem, das plantas medicinais e das variações sazonais é incomparável. A sua arte rupestre, com milhares de anos, revela uma profunda reverência ecológica.
Os Khoi (Khoikhoi): Historicamente pastores na África do Sul e Namíbia, os Khoi praticavam o pastoreio rotativo e a veneração de fontes de água, refletindo um equilíbrio cuidadoso entre o uso e a regeneração dos recursos naturais.
Os Herero: Localizados predominantemente na Namíbia e no Botswana, os Herero são profundamente pastoris e atribuem um imenso valor cultural ao gado, que é gerido segundo práticas sustentáveis de pastoreio e rituais. A proteção das pastagens e dos pontos de água está institucionalizada na sua governança cultural.
Os Ovambo (também conhecidos como Ambo): Principalmente presentes no norte da Namíbia e no sul de Angola, praticam há muito tempo sistemas de agroflorestação e técnicas de captação de água que se alinham com os princípios modernos de sustentabilidade ambiental. As suas crenças espirituais incluem florestas e árvores sagradas que são preservadas como locais de comunhão ancestral.
Os Umbundu: Encontrados nas regiões centro e sul de Angola, os Umbundu destacam-se pela sua mestria agrícola, gestão responsável dos solos e padrões estruturados de uso da terra que evitam a erosão e mantêm a fertilidade. Os seus contos tradicionais frequentemente retratam a natureza como uma força moral — ensinando o respeito pelos animais e pelas florestas.
Os Zulu e Xhosa da África do Sul, os Ndebele do Zimbábue e os Lozi da Zâmbia também expressam tendências conservacionistas através de bosques sagrados, rituais aquáticos e responsabilidades ecológicas baseadas em clãs.

Estas comunidades demonstram, de forma inequívoca, que a conservação não é um conceito novo em África — ela sempre existiu, ainda que sob paradigmas diferentes. Estruturas tradicionais de liderança, como chefes comunitários e anciãos espirituais, impuseram, desde há séculos, regras ambientais comunitárias muito antes da institucionalização dos modelos coloniais de conservação.

O provérbio Tswana recorda-nos: “Motho ke motho ka batho” — “Uma pessoa é uma pessoa por causa de outras pessoas.” A conservação na África Austral não prospera no isolamento, mas sim na comunhão — com a natureza e entre os povos.

Os Povos Indígenas da África Austral não são beneficiários passivos da conservação; são os seus guardiões originais. As suas normas culturais, os seus totens, tabus e práticas oferecem um modelo ancestral comprovado de convivência harmoniosa com a natureza.

Ignorar este facto é romper as raízes do nosso património ecológico. Porém, abraçar e proteger legalmente o papel dos Povos Indígenas na conservação é construir um futuro onde a biodiversidade prospere lado a lado com a identidade cultural e a justiça social.

O Caminho a seguir: uma parceria entre política e tradição

O futuro da conservação reside na parceria — uma aliança entre a política e a tradição, entre a ciência e a narrativa, entre a proteção e a participação. As florestas, rios e a vida selvagem da África Austral dependem não apenas de cercas e fiscalização, mas sim dos valores e das vozes daqueles que sempre ali viveram e protegeram estes espaços.

Não nos esqueçamos: “Ha ho morapedi ya hlokang morena” — “Não há guardião sem lar.” Conservar os espaços naturais da África Austral é salvaguardar os direitos, a sabedoria e a dignidade dos seus Povos Indígenas.

Honrar as raízes: O papel dos povos indígenas no futuro da conservação na África austral

Num tempo de crise ecológica, a voz do guardião indígena não é um eco romântico do passado — é um pilar vital para o futuro do continente. Escritores e académicos da África Austral há muito que ecoam esta verdade incontornável.

Integração de sistemas totémicos e etnomedicina na conservação da biodiversidade na África austral

A África Austral é berço de sistemas bioculturais que há séculos regulam as relações entre seres humanos, a vida selvagem e os ecossistemas. Entre os mecanismos mais subutilizados, mas com elevado potencial ecológico, destacam-se os sistemas totémicos e o conhecimento etnofarmacológico dos curandeiros tradicionais (sangomas – África do Sul). Estes sistemas, enraizados na vida espiritual e social das comunidades, constituem uma forma indígena sofisticada de governança ambiental, anterior aos modelos formais de conservação moderna. No entanto, tanto as disrupções coloniais quanto a imposição de modelos de conservação verticalizados contribuíram para a erosão da sua autoridade e eficácia.

Esta secção propõe a integração formal do totemismo e da etnomedicina nos planos de gestão de ecossistemas e espécies. Recomenda-se a adoção de novas abordagens de salvaguardas e conformidade que reconheçam, de forma explícita, as estruturas tradicionais de governança e os mecanismos culturalmente específicos de conservação.

Totemismo: conservação biocultural em prática

Fundamento conceptual

O totemismo constitui um enquadramento socioecológico onde espécies animais e vegetais são adotadas como emblemas sagrados por clãs. Estas afiliações bioculturais proíbem a exploração, promovem a reverência e permitem uma conservação localizada de espécies indicadoras e chave de abóbada. Por exemplo:

Entre os Shona do Zimbábue, o elefante (Loxodonta africana, “nzou”) é protegido como mitupo, sendo proibida a sua caça ou consumo;
Entre os Ngoni e Chewa do Malawi e da Zâmbia, a píton e o crocodilo são reverenciados e guardados ritualmente;
Na Namíbia e no Botswana, os Herero e Tswana associam a identidade clânica ao búfalo, cudo ou duiker, criando uma ética de conservação intergeracional.

Valor ecológico

A investigação indica que muitas espécies totémicas são:

Predadores de topo (ex.: leões, leopardos) ou espécies chave de abóbada (ex.: elefantes, pangolins);
Espécies guarda-chuva protegidas culturalmente, cuja conservação beneficia ecossistemas inteiros;
Centrais para as funções do ecossistema, incluindo a dispersão de sementes, dinâmica da vegetação e regulação trófica.

Implicação política: A governança totémica oferece um sistema descentralizado de monitorização e proteção da biodiversidade, de baixo custo, participativo e aplicado por meio de sanções sociais.

Curandeiros tradicionais e etnofarmacologia: uma interface com a conservação

O Papel dos curandeiros tradicionais

Os curandeiros tradicionais (Sangomas, Ngangas, Tchimbanda) atuam como detentores e guardiões de sistemas de conhecimento médico-botânico e zoológico. As suas práticas — frequentemente vistas como extrativas — são, na verdade, reguladas por éticas culturais rigorosas que equilibram o uso com a sustentabilidade.

Vulnerabilidade das espécies ao uso medicinal

Estudos identificam espécies de alto risco frequentemente utilizadas na medicina tradicional:

Leões (Panthera leo): ossos, patas, gordura e bigodes utilizados em rituais de fortalecimento e iniciação;
Pangolins (Smutsia spp.): escamas usadas em partos, epilepsia e amuletos de proteção;
Corujas e abutres: utilizados em rituais de adivinhação e previsão;
Pele de leopardo: usada como vestuário cerimonial em iniciações Nguni e Lozi;
Partes de elefante e gordura de píton: aplicadas em rituais curativos e cerimónias de entronização de liderança.

A componente florística é igualmente crítica, com mais de 700 espécies vegetais utilizadas em remédios documentados em Angola, Zimbábue, Zâmbia, Botswana, Namíbia e África do Sul.

Riscos de conservação e soluções culturais

A procura comercial, aliada à perda de habitat, cria riscos significativos de sobreexploração. Contudo, regulamentos culturalmente alinhados — incluindo quotas espirituais, colheitas sazonais e santuários comunitários — têm historicamente controlado a extração excessiva.

Implicação política: A incorporação dos sangomas como monitores da biodiversidade e guardiões da conservação, em vez de atores marginais, aumentaria a resiliência ecológica e reforçaria a legitimidade social das intervenções.

Salvaguardas de conservação: ligação entre sistemas consuetudinários e legais

Integração do totemismo nos planos de gestão de ecossistemas

Salvaguardas específicas por espécie: Integrar tabus totémicos nos planos de recuperação de espécies e de gestão de áreas protegidas;
Corredores de fauna de base comunitária: Co-desenhados com os guardiões totémicos;
Zonamento de bosques sagrados e paisagens totémicas: Protegendo zonas de elevada biodiversidade através de limites definidos culturalmente.

Inclusão dos curandeiros tradicionais nas estruturas de conservação

Protocolos éticos de biodiversidade: Desenvolvidos com conselhos de sangomas para regulamentar o uso de partes animais e vegetais;
Áreas de conservação de recursos medicinais (ACRMs): Jardins etnobotânicos, bosques sagrados e viveiros comunitários geridos localmente;
Acordos de soberania de dados: Para proteger o Conhecimento Ecológico Tradicional (CET) contra a biopirataria.

Ajustes Legais e Institucionais

Consagrar os sistemas totémicos como Direitos Ecológicos Consuetudinários ao abrigo da legislação de conservação;
Incluir curandeiros tradicionais nos Comités Consultivos dos Parques e nas Avaliações de Impacto Ambiental e Social (AIAS);
Exigir o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) para todas as iniciativas de conservação em zonas culturalmente significativas.

Conclusão e recomendações de política

A conservação na África Austral não pode ter sucesso sem legitimidade cultural e uma correção histórica. O totemismo e a etnomedicina não são obstáculos à biodiversidade — são tecnologias indígenas de conservação. A sua revitalização e proteção constituem, ao mesmo tempo, um dever ético e uma necessidade funcional.

Recomendações para técnicos de conservação e especialistas em salvaguardas

Estabelecer protocolos bioculturais para parques e projetos de paisagem, reconhecendo espécies e práticas sagradas;
Realizar auditorias participativas da biodiversidade com sangomas e anciãos clânicos;
Financiar unidades de monitorização ecológica lideradas por sangomas no contexto de conservações comunitárias;
Adaptar os instrumentos de salvaguardas do GEF/CI para integrar indicadores totémicos e etnomedicinais nos Planos de Gestão Ambiental e Social (PGAS) e na classificação de riscos;
Reconhecer os serviços ecossistémicos espirituais como parte integrante das métricas de restauração da paisagem.

Totemismo e etnomedicina na prática de conservação e salvaguardas no sul de Angola

O sul de Angola, englobando regiões como o Cuando Cubango, Namibe, Huíla e Cunene, é lar de um mosaico de comunidades indígenas, incluindo os povos Ovambo, Himba, Nyaneka-Nkhumbi e Umbundu. Estes grupos mantêm há gerações sistemas ecológicos através de mecanismos de conservação culturalmente enraizados, como a governança totémica e práticas etnomedicinais. Num contexto de perda de biodiversidade e degradação de ecossistemas, a integração destes sistemas culturais nos mecanismos formais de conservação e salvaguardas representa não apenas uma opção eticamente válida, mas também uma estratégia ecológica sólida.

Contextualizando o totemismo no sul de Angola

Entre os povos Umbundu e Nyaneka-Nkhumbi, as relações totémicas com a fauna sustentam identidades clânicas e responsabilidades de gestão territorial. Animais comumente reverenciados incluem o leão (Panthera leo), o elefante (Loxodonta africana), o cudo (Tragelaphus strepsiceros) e determinadas aves de rapina, como a águia-pesqueira africana (Haliaeetus vocifer). Estas espécies são socialmente protegidas por tabus severos contra a caça, ferimento ou comércio.

Por exemplo, no município da Cahama (Cunene), histórias orais locais indicam que os leões eram considerados intermediários ancestrais (“okaputo”) e a sua presença junto às aldeias era interpretada como uma visita espiritual e não como ameaça. Assim, a retaliação era culturalmente proibida, oferecendo uma proteção de facto à espécie.

Valor para a conservação

Espécies totémicas frequentemente ocupam níveis tróficos elevados e desempenham funções cruciais na regulação dos ecossistemas. Leões e leopardos regulam populações de ungulados; abutres (também reverenciados) asseguram a limpeza dos cadáveres. Ao integrar estas espécies nos sistemas de valores comunitários, o totemismo funciona como um mecanismo indígena de salvaguarda ecológica.

Estudo de caso – zonas tampão do Parque Nacional de Luengue-Luiana:
Em consultas recentes (GEF-7 Angola, 2024), líderes locais em Mucusso e Dirico confirmaram o significado espiritual atribuído aos elefantes e búfalos. As comunidades proíbem qualquer membro com laços ancestrais a estas espécies de participar em atividades relacionadas com a caça. Esta autorregulação tem implicações práticas no planeamento da conservação e na formação de parcerias de fiscalização.

Conhecimento tradicional e práticas medicinais

Curandeiros tradicionais (designados localmente como tchimbanda ou ndimbu) utilizam uma extensa farmacopeia derivada da flora e fauna endémicas. No sul de Angola, plantas como a Securidaca longepedunculata (usada para afeções respiratórias) e a Harpagophytum procumbens (garra-do-diabo — anti-inflamatório) são colhidas de forma sustentável, segundo normas consuetudinárias. De igual modo, partes de animais como pangolins, corujas e serpentes são utilizadas em rituais curativos e protetores, geralmente em quantidades mínimas.

Riscos de conservação e regulação cultural

Embora a extração comercial insustentável de espécies medicinais seja uma preocupação conhecida (Dziba et al., 2023), os curandeiros tradicionais operam dentro de constrangimentos espirituais e sociais que previnem a sobreexploração. Em Ombadja (Cunene), um conselho de sangomas regula o acesso a bosques sagrados de cura e impõe períodos de interdição sazonal baseados nos ciclos fenológicos.

Estudo de Caso – proximidades do Parque Nacional da Iona:
Trabalhos de campo em Tombwa e Bibala (CI Angola/INBAC, 2024) identificaram jardins etnobotânicos geridos pela comunidade onde plantas medicinais são propagadas para uso por curandeiros. Estas iniciativas reduzem a pressão sobre as populações silvestres e funcionam como pontos de entrada para a educação ambiental.

Reconhecimento das normas totémicas no desenho dos PGAS

Incluir espécies totémicas nos Planos de Gestão Ambiental e Social (PGAS) como indicadores culturalmente sensíveis;
Colaborar com líderes tradicionais locais para mapear zonas sagradas e integrá-las nas ferramentas de Ordenamento do Território;
Respeitar exclusões baseadas em totens nos acordos comunitários de uso de recursos naturais.

Integração de curandeiros tradicionais nos mecanismos de salvaguardas

Incluir representantes sangomas nos Planos de Envolvimento de Partes Interessadas (SEP);
Desenvolver protocolos para o uso sustentável de espécies medicinais, co-assinados por conselhos de curandeiros e autoridades de parques;
Financiar iniciativas comunitárias de conservação de plantas medicinais através de pequenos subsídios do GEF.

Reforço dos marcos jurídicos e institucionais

Harmonizar as leis da biodiversidade e do património cultural para reconhecer direitos totémicos e etnobotânicos;
Requerer o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) para intervenções de conservação em zonas sagradas;
Proteger os Direitos de Propriedade Intelectual (DPI) dos curandeiros e detentores de conhecimento tradicional, através da integração do direito consuetudinário.

A integração do totemismo e da etnomedicina nas práticas de conservação e salvaguardas representa um caminho para uma gestão da biodiversidade no sul de Angola que seja culturalmente legítima, ecologicamente robusta e socialmente equitativa. O reconhecimento destes sistemas como complementares à ciência moderna alinha a conservação com a justiça e a resiliência.

Para construir um futuro onde a biodiversidade de Angola prospere, os seus guardiões indígenas devem ser parceiros plenos — não atores marginais — no pacto pela conservação.

O Caminho a seguir: uma parceria profunda e reflexiva

O movimento de conservação na África Austral está num ponto crítico de viragem. A região acolhe algumas das biodiversidades mais emblemáticas do mundo e, igualmente, alguns dos sistemas de conhecimento cultural mais resilientes do planeta. À medida que os esforços de conservação evoluem, devem ser estruturados não como fortificações de exclusão, mas como redes de inclusão — profundamente enraizadas nas experiências, direitos e valores dos Povos Indígenas.

Para avançar, as políticas nacionais devem ir além da menção simbólica aos Povos Indígenas — devem ser co-criadas com eles. As instituições académicas devem investir em etnobotânica, geografia cultural e história oral para valorizar o conhecimento detido fora dos paradigmas ocidentais. As ONG de conservação devem adotar modelos de facilitação em vez de imposição. E os financiadores, em especial o Fundo Global para o Meio Ambiente (GEF), devem reforçar condicionalidades que garantam justiça, voz e repartição equitativa de benefícios para os guardiões tradicionais da natureza.

A verdade profunda é esta: as florestas e rios não serão salvos apenas por patrulhas aéreas e relatórios científicos. Serão preservados por aqueles que os veem não como recursos, mas como parentes. Isto não é apenas um ideal poético — é uma necessidade ecológica. Dos rastreadores Khoi-San do Kalahari aos líderes espirituais do Cabo Oriental, a conservação vive na narrativa, no símbolo e no ritual.

Devemos reformular a conservação como um pacto — onde ecossistemas e sistemas culturais são indivisíveis, onde curar a terra também significa curar as fraturas da história colonial e da exclusão contínua.

Como disse Eduardo Mondlane, pai da independência de Moçambique:
“O futuro pertence àqueles que se preparam para ele hoje.”

Se desejamos um futuro onde os espaços selvagens da África Austral ainda rugem, florescem e respiram, esse futuro deve ser coautorado com os primeiros ecologistas do continente — os seus Povos Indígenas.

Esta deve ser a nossa missão:
Enraizar a conservação na justiça, honrar os nomes e terras do passado, e garantir que, ao protegermos a biodiversidade, também protegemos os seus verdadeiros guardiões.

“Não podemos separar a biodiversidade das pessoas, e certamente não das pessoas que viveram com ela, a moldaram e a protegeram durante séculos.”
— Miguel Xavier, Ecologista Angolano

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